面对当代资本主义社会的深刻变化，法兰克福学派力图建立一种针对西方社会现状的社会批判理论，主张用批判精神取代经验描述，通过对发达工业社会中人的生存状况的反思和批判，以实现人的解放。

　　在西方马克思主义思潮中，法兰克福学派是最有代表性、也是最为知名的流派之一。该学派成立于20世纪前半叶，经历了三代学者的发展，至今仍在国际学界享有盛誉，其主要成员包括霍克海默、阿多诺、马尔库塞、哈贝马斯、霍耐特、韦尔默等众多杰出学者。这个学派既代表着一个由西方左翼知识分子组成的学术研究机构，同时也代表着一种“社会批判理论”。面对当代资本主义社会的深刻变化，法兰克福学派主张用人本主义的立场取代实证主义的立场，用批判精神取代经验描述，将马克思的政治经济学批判转向哲学尤其是文化批判，把发达工业社会中存在的一系列社会矛盾归结为文化问题和道德问题。该学派力图建立一种针对西方社会现状的社会批判理论，通过对发达工业社会中人的生存状况的反思和批判，求得实现个体真正解放的途径。生存状况批判

　　近代以来，伴随着文艺复兴、宗教改革，尤其是启蒙运动对于人类主体性和理性的弘扬，西方文明逐渐完成了由传统到现代的转型，生活于其中的个体获得了前所未有的自由与权利。从客观的维度看，现代科学的发展消解了自然对人的限制：知识祛除了神话，实现了对自然的科学认识，解除了人对自然的恐惧与无知状态。从主观的维度看，现代社会摆脱了宗教与传统对人的限制：个体获得了内在的、独立的尊严与价值，可以通过个人的努力成就自我，可以遵从自己的内心独立地做出价值选择和道德判断。在现代社会中，个体享有丰裕的物质产品、舒适的生活环境以及广泛的选择的可能性。得益于启蒙精神对知识与科学的尊崇，发达工业社会呈现出人类历史上前所未有的自由与繁荣之象。这是现代生活的一个面向。

　　然而，法兰克福学派敏锐地发现，在现代生活表面上的自由与丰裕之下，其实潜藏着人性的普遍压抑与异化：生产的机械化导致个体存在的孤立化和原子化；社会对可计算性的要求使得不同事物等同化导致个性的泯灭；商业与利润所催生的消费需求主导了大众生活，使得个体无法自主判断自己的真实需求；技术理性对知识效用性的崇拜使得普遍的道德准则从公众生活中消失，目的合理性消解了价值合理性，即在发达工业社会中，人们只能回答“什么是有用的”的这类问题，而无力回答“什么是善的”这类问题。正如德国著名的社会学家马克斯·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》一书的结尾处所写的那样：“无灵魂的专家，无心的享乐人，这个空无者竟自负已登上人类前所未达的境界”，空虚与无意义的状态成为被高度发达的工业文明所支配的个体的一种普遍的生活样式。人们已经陷入了韦伯所说的那种人类用“工具理性”为自己打造的“铁笼”之中：在其中找不到意义和价值，也找不到安全感；能够找到的，只是疲惫的感官和永远也无法被完全满足的欲望。