内容摘要：科学理解和全面掌握科学社会主义，既是推进科学社会主义理论研究和理论创新的内在要求，也是科学社会主义实践探索和实践创新的本质要求。马克思和恩格斯创立的科学社会主义，既是科学的理论。也是革命的理论，是科学性和革命性的内在和高度统一。科学社会主义的科学基础在于实践，科学社会主义离不开社会主义运动，但一些冠以“社会主义”名称的运动并不一定就是科学社会主义的。有些政党和政府自称搞的是社会主义，但并不是无产阶级的社会主义，而是资产阶级的改良主义。在实践中对马克思主义、对科学社会主义做到坚持与发展的辩证统一，也就是马克思主义所必经的发展道路。

　　关 键 词：科学社会主义；概念；科学性；革命性；发展创新

　　作者简介：李崇富，中国社会科学院学部委员，中国历史唯物主义学会会长、教授、博士生导师。

　　各国无产阶级及其政党在为科学社会主义事业奋斗，并能逐步取得胜利的一个重要的理论前提，是必须科学地理解和掌握科学社会主义。这既是推进科学社会主义的理论研究和理论创新的内在要求，更是科学社会主义的实践探索和实践创新的本质要求。多年以来，特别是苏联、东欧剧变以来，国内外有些人把马克思主义、共产主义的理论和主张，污蔑为“乌托邦”，或者把马克思的社会主义歪曲为“民主社会主义”，甚至给伯恩施坦主义的继承者——社会党国际所主张的“民主社会主义”，戴上“马克思主义的正统”的桂冠。其实，这种人是根本不懂和根本不信科学社会主义；而我们要真懂和真信科学社会主义，并自觉地为科学社会主义事业奋斗，就必须正本清源从科学地理解、科学地看待科学社会主义开始。

　　一、必须科学地理解“科学社会主义”的概念

　　在马克思主义的理论语言和概念体系中，“科学社会主义”与“科学共产主义”是同义和通用的，并且有广义和狭义之分。广义的“科学社会主义学说，也就是马克思主义”[1](P251)。而狭义的即严格意义上的科学社会主义，是列宁根据马克思主义体系的内在结构，特别是以恩格斯的《反杜林论》中的三分法为依据，从而在他写的《马克思主义的三个来源和三个组成部分》的论文中，明确地使之与马克思主义的哲学、政治经济学相并列，而成为马克思主义的三个基本的组成部分之一。

　　我认为，要科学地理解科学社会主义这个概念，就应当真正弄懂弄清什么是科学社会主义、它何以成为科学社会主义、社会主义的科学性和革命性能不能统一这三个相关问题。

　　第一，马克思本人从其社会主义主张与空想社会主义的本质对立的意义上，高瞻远瞩地提出了“科学社会主义”的概念及其内涵的。早在马克思主义创立之初，马克思就在1847年上半年写成的批判蒲鲁东的《贫困的哲学》的著作——《哲学的贫困》中，论述了社会主义从空想变为科学的历史条件和思想内涵。马克思在肯定当时的“社会主义者和共产主义者是无产者阶级的理论家”的前提下，他指出：“在无产阶级尚未发展到足以确立为一个阶级，因而无产阶级同资产阶级的斗争尚未带政治性以前，在生产力在资产阶级本身的怀抱里尚未发展到足以使人看到解放无产阶级和建立新社会必备的物质条件以前，这些理论家不过是一些空想主义者，他们为了满足被压迫阶级的需要，想出各种各样的体系并且力求探寻一种革新的科学。但是随着历史的演进以及无产阶级斗争的日益明显，他们就不再需要在自己的头脑里找寻科学了；他们只要注意眼前发生的事情，并且把这些事情表达出来就行了。当他们还在探寻科学和只是创立体系的时候，当他们的斗争刚刚开始的时候，他们认为贫困不过是贫困，他们看不出它能够推翻旧社会的革命的破坏的一面。但是一旦看到这一面，这个由历史运动产生并且充分自觉地参与历史运动的科学就不再是空论，而是革命的科学了。”[2](P155) 在这里，马克思既讲到了社会主义由空想转变为科学的阶级基础和物质条件，又讲到了实现这种转变的实践根据和理论要求。因此，他也就比较完整地为科学社会主义规定了基本的理论内涵，并且使科学社会主义这个概念呼之欲出。

　　我们知道，空想社会主义从1516年托马斯·莫尔写出《乌托邦》，再从1602年托·康帕内拉写出《太阳城》，直到18世纪末和19世纪前期圣西门、傅利叶和欧文的空想社会主义及其示范活动的失败，其间有300年和200多年。在他们的空想社会主义的著作中，既有对资本主义剥削制度及其弊病的深刻揭露、辛辣讽刺和精彩批判，也有他们主张用以代替资本主义剥削社会的未来新社会的许多天才而具体的描绘、设想和憧憬。他们幻想依靠像自己这类天才人物的头脑，设计出尽善尽美的社会方案，通过劝说富人发善心交出财产，并通过示范群众，以建立人人劳动、财产公有、没有家庭、没有阶级、没有剥削、没有压迫、人人平等、团结互助、和谐友爱的社会。尽管这些主张都具有幼稚和空想的性质，然而，它们也提供了启发工人觉悟的极为宝贵的思想材料，从而成为马克思和恩格斯创立社会主义科学学说的理论来源。

　　但是，“批判的空想的社会主义和共产主义的意义，是同历史的发展成反正的。”当马克思主义在19世纪40年代中期创立之后，特别是它在此后20多年间在各国工人运动中逐步得到广泛的传播，并在70年代初期开始成为国际共产主义运动的指导思想的情况下，空想社会主义就开始走向反面。马克思恩格斯认为，这时“阶级斗争越发展和越具有确定的形式，这种超乎阶级斗争的幻想，这种反对阶级斗争的幻想，就越失去任何实践意义和任何理论根据。所以，虽然这些体系的创始人在许多方面是革命的，但是他们的信徒总是组成一些反动的宗派。”[2](P305—305) 因此，马克思和恩格斯从19世纪70年代开始，就正式把自己创立的社会主义的科学理论，称之为“科学社会主义”，以显示出自己与空想社会主义的原则对立和本质区别。恩格斯在1872年5月至次年1月写成的《再论蒲鲁东和住宅问题》一文中，提出了“德国科学社会主义”和“德国科学社会主义精神”的用语，显然这同从中抽象出科学社会主义概念，只有一步之遥。马克思在大约过了一年左右，即在1874年至1875年初写成的《巴枯宁〈国家制度和无政府状态〉一书摘要》中，正式提出和制定了“科学社会主义”概念。他写道：“‘科学社会主义’，也只是为了与空想社会主义相对应时，才使用的，因为空想社会主义力图用新的幻想欺蒙人民，而不是仅仅运用自己的科学认识去探讨人民自己进行的社会运动”[3](P199—200、290)。这里讲得很清楚，其一，“科学社会主义”这个概念，“只是为了与空想社会主义相对应时”才使用的，用以表示它们之间的区别和对立。其二，它们之间存在的是一种本质的对立。因为一方面，空想社会主义在马克思主义产生以后并没有停止活动，而且仍然在用“新的幻想欺骗人民”；另一方面，科学社会主义则是“仅仅运用自己的科学认识去探讨人民自己进行的社会运动”。所以这是关于社会的“科学认识”与历史唯心论的“社会幻想”之间的本质对立。

　　第二，是恩格斯精辟和准确地阐明了社会主义是如何由空想发展为科学的。恩格斯先后在《反杜林论》、《社会主义从空想到科学的发展》和《在马克思墓前的讲话》等著作中，一再强调马克思的“两大发现”与科学社会主义形成的关系。他指出，是由于马克思的“这两个伟大的发现——唯物主义历史观和通过剩余价值揭开资本主义生产的秘密”，从而使“社会主义变成为科学”[3](P366)。那么，我们如何理解恩格斯的这个重大论断呢？

　　我认为，这是仅就马克思主义创立和发展的内在逻辑而言的。因为，社会主义从空想发展为科学——从根本上说——是客观的社会历史条件之成熟所使然。只有在这个前提下，才有社会主义理论朝着科学发展和成熟。从理论发展的逻辑看，马克思的“两大发现”的意义极为重大：其一，马克思是由于唯物史观的发现，才揭示出社会基本矛盾运动（特别是生产力与生产关系的矛盾运动），以及由此引起的历史上阶级斗争对于社会发展和社会形态更替的决定作用，从而发现了社会发展的客观规律，阐明了社会从低级形态向高级形态更替演进的客观必然性。因此，马克思发现了唯物史观，也就是发现了社会主义必然代替资本主义的客观规律。其二，马克思是由于在唯物史观导引下创立了剩余价值学说，才揭开了资本家剥削工人的秘密，从而揭示出了无产阶级与资产阶级的阶级矛盾和阶级斗争的经济根源，阐明了这种阶级斗争必然导致无产阶级革命和无产阶级专政，进而在生产力高度发展的基础上逐步消灭阶级和进入无阶级社会的历史大趋势。因此，马克思发现了剩余价值规律，也就是发现了肩负着历史使命的无产阶级，找到了资本主义制度的“掘墓人”。由于无产阶级是现代大工业的产物，是最伟大、最先进和最革命的阶级，因此由这个阶级作为社会主义事业的主体力量和领导力量，社会主义和共产主义事业就有了胜利的保障。这就是说，马克思和恩格斯“为了使社会主义变为科学，就必须首先把它置于现实的基础之上。”[3](P366) 而马克思的“两大发现”，正是基于对人类社会特别是对近现代资本主义社会的经济分析，发现了社会主义必将取代资本主义的客观规律，发现了为其彻底实现而进行斗争的社会力量。所以，社会主义才由原来那种改良主义的空想，变成为指引无产阶级谋求本阶级和人类解放的科学社会主义理论。

　　第三，马克思和恩格斯创立的科学社会主义，既是科学的理论，也是革命的理论，是科学性和革命性的内在的和高度的统一。从其科学性上看，马克思的科学社会主义作为“革命无产阶级的思想体系赢得了世界历史性的意义，是因为它并没有抛弃资产阶级时代最宝贵的成就，相反却吸收和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西”[4](P299)；而且它在被创立之后，还要继续从世界各国的实践、科学和文化的发展中不断吸取营养。科学社会主义永远是人类思想精华的结晶。从其革命性上看，马克思的科学社会主义不仅在理论上是对空想社会主义的革命性的改造和质的飞跃，即社会改良的理论质变为社会革命的理论；而且它还主张在实践上对资本主义社会进行彻底的革命和改造，即用无产阶级、无剥削的社会主义社会和共产主义社会取而代之。科学社会主义是最彻底的社会革命理论。对此，列宁说：“这一理论对世界各国社会主义者所具有的不可遏止的吸引力，就在于它把严格的和高度的科学性（它是社会科学的最新成就）同革命性结合起来，并且不仅仅是因为学说的创始人兼有学者和革命家的品质而偶然地结合起来，而是反二者内在地和不可分割地结合在这个理论本身中。”[5](P83)