内容摘要：马克思的自然观包括自在自然和人化自然两部分内容，自在自然能够不断地向人化自然转化。资本主义制度造成了人类与自然之间以及人类社会内部正常的新陈代谢关系的断裂，而循环经济和可持续发展则是恢复和维持新陈代谢的必要条件，未来的共产主义社会则是实现人类社会内部“和解”以及人类与自然之间“和解”的最终答案。

　　关 键 词：马克思；自然观；新陈代谢

　　作者简介：刘仁胜，中央编译局助理研究员，法学博士。

　　面对日益严重的全球性生态环境危机，国内外主流意识形态都提出了保护自然的口号，但却对什么是自然、为什么要保护自然以及如何保护自然等基本问题缺少科学而理性的认识，以致某些绿色运动组织所提出的“回到自然”的思想以及其所提倡的某些生物伦理和环境伦理都沦为绿色乌托邦，在资本和资本主义市场经济面前变得不堪一击，甚至最终都成为资本和资本主义制度的附属品，成为自然环境继续恶化的绿色帮凶。马克思关于人与自然和谐发展的生态学论述则系统而科学地回答了什么是自然、为什么要保护自然以及如何保护自然这几个人类社会可持续发展所要解决的根本问题。

　　一、自然包括自在自然与人化自然

　　马克思的自然概念包括两部分内容，其一为自在自然；其二为人化自然。自在自然包括人类历史之前的自然，也包括存在于人类认识或者实践之外的自然。人化自然则是指与人类的认识和实践活动紧密相连的自然，也就是作为人类认识和实践对象的自然。马克思强调人化自然，但并没有忽视和否认自在自然。在《德意志意识形态》当中，马克思强调：“周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果”。[1] (P48)与此同时，马克思也承认存在于人类历史之前以及存在于人类认识和实践之外的自在自然：“先于人类历史而存在的自然界，不是费尔巴哈在其中生活的那个自然界，也不是那个除去在澳洲新出现的一些珊瑚岛以外今天在任何地方都不再存在的、因而对于费尔巴哈说来也是不存在的自然界”。[1] (P50)并且，马克思在强调人化自然的过程中始终承认自在自然的优先性：“不仅在自然界将发生巨大的变化，而且整个人类世界以及他(费尔巴哈)的直观能力，甚至他本身的存在也就没有了。当然，在这种情况下外部自然界的优先地位仍然保持着”。[1] (P50)马克思在此不仅强调了自在自然对人化自然的优先性，而且指出了自在自然在人类认识和实践的基础上向人化自然的转化，强调了人化自然对人类认识和实践的优先性和基础性。

　　绿色运动所提出的“回到自然”中的“自然”实际上就是指马克思所说的“自在自然”，而“回到自然”就是让人类返回到洪荒远古时代的食物链结构，以使人类与动物和植物处于平等的竞争地位，从而重新建立某些具有空想的生物伦理和环境伦理秩序的“自在自然”，这就是生态中心主义的本质内容。岂不知也只有人类才可以提出“生物伦理”和“环境伦理”这个问题，离开了人类在自然中的主体地位，也就是说离开了人类中心主义，自然界中的一切顿时也就失去了存在的意义。“真正的社会主义者”在论证平等是社会主义的基本属性时曾认为，人类与万物共同来源于自然界并且具有共同的物质基础，因而，人类与自然万物也处于平等的地位。马克思在批判“真正的社会主义者”的时候就已经批判了这种与当代生态中心主义相类似的观点。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思则更加详细地阐述了人类与动物之间的区别：“动物只生产自身，而人再生产整个自然界”。[2] (P97)

　　因此，马克思的自然概念强调自然的优先地位，这种自然既包括自在自然的历史优先性，也包括人化自然的物质基础性。同时，马克思的自然概念凸现了人类中心主义反对生态中心主义的鲜明特征，它清楚地回答了人类所要保护的自然是人化自然而不是自在自然。自在自为的自然界处于人类认识和实践之外，根本谈不上保护和如何保护的问题。一旦绿色运动成功地“回到自然”之后，这里的“自然”也就进入了人类认识和实践的领域，成为人化自然的组成部分。其后，马克思的人化自然回答了为什么要保护自然以及人类与自然的关系问题。马克思强调人化自然对人类的实践意义，马克思关注的是“现实的自然”，也就是“人化的自然”，因为，离开了以人类劳动为中介的人类与自然的实践关系，任何自然的存在也就失去了以人类生活为判断尺度的存在意义，因而也就不会存在人类如何保护自然环境这个问题。在批判黑格尔抽象的自然观的时候，马克思直接断言：“被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界，对人说来也是无。不言而喻，这位决心进入直观的抽象思维者是抽象地直观自然界的。”[2] (P178-179)马克思进一步指出，在人化自然当中，人类属于主体，而自然属于客体。人类认识自然、改造自然以及保护自然的目的就是使自然界更好地并且更有效地为人类服务，他在评价“资本的伟大的文明作用”的时候写道：“以前的一切社会阶段都只表现为人类的地方性发展和对自然的崇拜。只有在资本主义制度下自然界才不过是人的对象，不过是有用物；它不再被认为是自为的力量；而对自然界的独立规律的理论认识本身不过表现为狡猾，其目的是使自然界(不管是作为消费品，还是作为生产资料)服从于人的需要。”[3] (P393)马克思的人化自然观因此而克服了人类早期对自然的神化和崇拜思想，恢复了人类对自然的主体地位，也就恢复了自然对人类的有用性和价值。但是，马克思并没有因为资本使自然服从于人的需求而支持资本对自然的征服和掠夺，相反，马克思明确地批判了资本主义生产方式对自然环境所造成的破坏。在《资本论》第一卷当中，马克思发现：“资本主义生产使它汇集在各大中心的城市人口越来越占优势，这样一来，它一方面聚集着社会的历史动力，另一方面又破坏着人和土地之间的物质变换，也就是使人以衣食形式消费掉的土地的组成部分不能回到土地，从而破坏土地持久肥力的永恒的自然条件。”[4] (P552)马克思以资本主义农业为例，进一步批判了资本主义对自然环境的破坏性作用：“资本主义农业的任何进步，都不仅是掠夺劳动者的技巧的进步，而且是掠夺土地的技巧的进步，在一定时期内提高土地肥力的任何进步，同时也是破坏土地肥力持久源泉的进步。”[4] (P552-553)

　　马克思虽然强调人类对自然的主体性和自然对人类的有用性，但是，他的人化自然观既不支持对自然的征服也不赞同对自然的破坏，而是追求人类与自然的和谐与统一。一方面，人类自身就是自然界的产物，人类自身的一切都具有自然属性；另一方面，自然又是人类的无机身体，人类依赖自然而生存。马克思在分析资本主义条件下的异化劳动时，清楚地表达了上述观点：“自然界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。”[2] (P95)因此，马克思的人化自然既强调人类的主体性，也强调人类与自然的统一性，而正是人类的主体性和人类与自然的统一性要求人类必须保护自然环境。