内容摘要：毛泽东《关于人的基本特性及其他》一文阐明了人性和人的本质，人性的先天性和后天性，是非论与善恶论等问题，是一篇关于人学思想的重要著作。但它同时也存在着一些片面性和绝对化的倾向，在实践方面产生了负面影响，我们必须认真加以辨析。

　　关 键 词：人性；人的社会性；人的本质；先天与后天；是非论与善恶论

　　作者简介：雍涛，1936年生，广西桂林人，武汉大学哲学学院教授、博士生导师。

　　中图分类号：B038　文献标识码：A　文章编号：1003-854X(2012)07-0045-04

　　《关于人的基本特性及其他》一文是毛泽东在刘少奇1943年6月28日就人性、是非、善恶等问题给续范亭复信上写的一些批语，后收入《毛泽东文集》第3卷，1996年出版发行。该文发表后并未引起读者注意，学界专家对它的研究也很少。但笔者认为它是一篇毛泽东关于人学的重要著作，把它与毛泽东此前此后的一些相关论著联系起来解读，对于深入了解毛泽东的人学思想及其实践意义，应该会有很大的帮助。

　　一、关于人性和人的本质

　　马克思在《1844年经济学哲学手稿》、《关于费尔巴哈的提纲》，恩格斯在《劳动在从猿到人的转变中的作用》等著作中，对人性、人的本质问题作了深刻的论述，指出人有自然属性、社会属性、精神属性，人与动物的根本区别在于劳动，在于实践，人的基本特性即人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。

　　毛泽东在《关于人的基本特性及其他》一文中从事物属性和本质的关系出发，指出人的属性有多种多样，即自然性、社会性、有高级的精神现象等等，这些都是人的特性即人性，但基本的特性只有一个，那就是社会性，这个社会性就是人的本质(这里他没有使用“本质”这个概念，而说的是“基本特性”)。他从三个方面说明这个问题。

　　首先，从生产劳动的社会性来说，社会性的生产劳动使人和动物区别开来。毛泽东同恩格斯一样，认为人是从猿即猴子进化来的，但光是有猿的自然发展，人还不会产生，猿要变成人，还必须有一个动作——劳动。人是在改造自然，生产自己的生产资料的过程中才超出猿群，跃升为人群的。毛泽东说：“原始人与猴子的区别只在能否制造工具一点上。自从人能制造石枪、木棒以从事生产，人才第一次与猴子及其他动物区别开来。”①而人的劳动不能单个进行，必须“同其他社会成员协力，结成一定的生产关系从事生产活动，以解决人类的物质生活问题”②。在此基础上，人才能从事政治生活，阶级斗争，科学和艺术活动。所以毛泽东说人与动物“最基本区别是人的社会性，人是制造工具的动物，人是从事社会生产的动物，人是阶级斗争的动物(一定历史时期)”③。

　　其次，从人的生理的社会性来说，人脱离猴子以后，人的一切，包括人的自然属性都是社会的，都是后天的。毛泽东说：“自从人脱离猴子那一天起，一切都是社会的，体质、聪明、本能一概是社会的，不能以在母腹中为先天，出生后才算后天。要说先天，那末，猴子是先天，整个人的历史都是后天。”④拿体质来说，现在人的脑、手、五官，完全是在几十万年的劳动中改造过来了，带上社会性了，人的聪明与动物的聪明，人的本能与动物的本能，也完全两样了。关于这个问题下面我们还要专门的分析，这里不再赘述。

　　再次，从人的心理活动的社会性来说，人的思想、意识、主观能动性等精神现象都是社会性的，都是历史地发生与发展着的。毛泽东说：“一切动物都有精神现象，高等动物有感情、记忆，还有推理能力，人不过有高级精神现象。”⑤他还说过：“思想等等是主观的东西，做或行动是主观见之于客观的东西，都是人类特殊的能动性。这种能动性，我们名之曰‘自觉的能动性’，是人之所以区别于物的特点。”⑥这种“自觉的能动性”也叫“主观能动性”。这种高级精神现象，包括主观能动性，是从哪里来的呢?是从人结成一定的社会关系从事变革现实的实践中，首先是生产劳动中得来的，并随着社会实践的发展而发展。人类意识的产生不仅在生理方面同高级神经系统的发展密不可分，而且同劳动也是紧密相联的，就是说人的意识(思想)不仅是自然的产物，而且是社会的产物。“意识一开始就是社会的产物，而且只要人们还存在着，它就仍然是这种产物。”⑦所以要了解人的思想、意识就要考察人的社会性和人的历史发展。

　　毛泽东从以上几个方面说明了“人的基本特性就是人的社会性”。它同马克思所说人的本质“在其现实性上，它是一切社会关系的总和”⑧的论断在根本上是一致的。唯物辩证法认为，事物的属性(特性)是事物的质的表现，是一事物与他事物发生联系时表现出来的质。事物的联系是多方面的，它的质也是多方面的，有根本(基本)的质和非根本(基本)的质，主要的质和非主要的质。基本的属性(特性)就代表了基本的质即本质。所以人的社会性就是一切社会关系的总和的集中表现。所谓“一切社会关系的总和”，就是指人们的经济关系、政治关系、思想关系以及家庭关系等等的总和。人的本质正是由他们所处的一切社会关系所决定的。这些社会关系又不是一成不变的，而是随着历史的发展而发展的。所以毛泽东在《实践论》的一开头就说，我们不能“离开人的社会性，离开人的历史发展”⑨去观察人的本质。毛泽东在这里的贡献是既把人的自然属性、社会属性、精神属性看作是人的不可缺少的属性，又突出了社会属性这个最根本、最核心的属性，并阐明了人的社会性的各个侧面：社会生产劳动、自觉能动性和人的社会关系之间的联系和区别。这对于我们加深对马克思主义关于人性和人的本质问题的理解有很大的帮助。但在这些论述中也存在着一些片面的和自相矛盾的地方，主要表现是在观察人的问题时，没有始终贯彻他自己提出来的要从不同的层次来研究人性和人的本质的方法论原则，因而产生了双重的片面性。

　　第一，过分地强调了人的社会性而忽视了人的自然属性。毛泽东在文中说：“人是社会的动物，自然性、动物性等等不是人的特性。”⑩这个说法在理论上是不精确的，因为人的自然属性虽然不是人的基本特性，不是人的本质，但它仍然是人不可缺少的一个属性，是人的物质基础、物质载体，马克思说：人首先是自然存在物，“人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”(11)。否定或轻视人的自然属性，在实践上会导致轻视生命，视人如草芥；否认人的自然欲望和物质利益要求的合理性，是与“以人为本”的原则相违背的。在“大跃进”年代。毛泽东曾经放言：“一不死人，二不使身体弱下去，这是两条基本的，有了这两条，其他的东西有也可以，没有也可以”，他认为“强调个人的物质利益，实际上是最近视的个人主义、工团主义、经济主义”(12)，这样就导致了我们长期实行只讲“艰苦奋斗”、不讲改善群众生活的“左”倾政策，造成了极坏的后果。

　　第二，在人的社会性中又过分地强调了人的阶级性而忽视和否认人的共同属性。这种观点在理论上也是错误的，在实践上是阶级斗争扩大化、绝对化的一个重要思想根源。毛泽东在《关于人的基本特性及其他》一文中强调“人是阶级斗争的动物(一定历史时期)”时，已有过分强调阶级性为人的社会性的某种倾向，而在同一时期所写的《在延安文艺座谈会上的讲话》中则明确认为，“在阶级社会里就是只有带着阶级性的人性，而没有什么超阶级的人性”(13)。这就走到了以阶级性排斥共同人性的极端。否定共同的人性，这在理论上是违背事物共性与个性、普遍与特殊辩证关系的原理的。事实上，在阶级社会中，人类除了各自的个性和特定群体的共性之外，还存在着超越阶级差别的共同性即人性。正是在这些共同本性的基础上产生了对社会生活的共同追求：自由、民主、平等、人权等等。一般人道主义就是基于共同人性而产生的强调人的地位，肯定人的价值，维护人的尊严和权利的思想体系。马克思恩格斯从“现实的具体的人”出发，把一般人道主义改造成现实的人道主义，肯定了其中的民主、自由、平等、人权的普世价值。如果我们拒绝普世价值，就等于拒绝共同的人性和人道主义，拒绝人类文明长期发展的共同成果，这无论在理论上和实践上都是站不住脚的。