三、理性面对少数民族文化艺术面临的严峻挑战

　　党和国家历来高度重视我国少数民族文化艺术事业。长期以来，特别是党的十八大以来，少数民族文化艺术事业不断取得新的成就。全国少数民族文艺会演的成功举办，全面展示了民族文化艺术优秀成果。少数民族文化艺术深受人民群众喜爱，享誉全世界。但是，在新的时代背景下，进一步繁荣发展少数民族文化艺术也面临着一些严峻挑战。

　　（一）全球化和多元文化交流激荡促进了中华文化的开放和包容，也使少数民族文化艺术受到西方文化的冲击和侵蚀。开轩纳凉，流通了空气，代价是苍蝇蚊子也飞了进来。在全球化进程中,外来文化、西方价值观与中华民族传统意识形态发生了碰撞。一些消费主义、个人主义价值观与中华民族传统精神格格不入，那些强调感官刺激、追求形而下生理体验的审美取向也和倡导“敦教化、纯风俗”的中华民族传统美学背道而驰。那些以纯粹物欲追求、虚无主义和非理性主义来消解意义、颠覆经典、异化情感、解构神圣与崇高、贬谪英雄、玷污道德的文化价值观，抵消着社会的正能量。种种光怪陆离的东西假以时尚和新生的名义，或蚕食或鲸吞着传统文化阵地。外来文化裹挟着新奇与刺激，裹挟着资本与技术的积累，冲击着本土文化和民族文化。纯朴的少数民族文化艺术则在较量与抗争中显得更加脆弱。

　　（二）市场经济为民族文化发展注入了新的动力和活力，但负面效应的干扰也与生俱来。市场是一把双刃剑。市场化大潮一度将文化艺术也裹挟其中，少数民族文化艺术也难以幸免。不能否认，商业资本的介入，为民族文化发展注入了新的动力和活力，但也使得民族文化发展不时受到短期效应和功利目的的掣肘和干扰。一段时期以来，盈利似乎成了创作的初衷，关注经济价值有时超越社会效益。过分追求新鲜、刺激、猎奇、吸引眼球，急功近利的低俗作品大行其道。文化的价值并非必然表现为市场价值。加之少数民族文化艺术往往因缺乏时髦元素，难以实现应有的票房价值。正如习近平总书记批评的那样，很多人觉得如果作品“不能及时兑换成实用价值”，就“不值得、也不划算”。少数民族文艺院团在市场竞争中处于弱势地位，一些院团还在为生存苦苦支撑。编创人员难免心态浮躁，无奈屈从于票房导向，缺乏投身于生活实践和“十年磨一剑”潜心创作的毅力。工具理性思维泛滥。一些地方片面追求GDP的增长，重经济效益，轻社会效益，热衷建设大规模的“文化地标”。民族文化资源的闲置、开发不足和滥用的现象并存，甚至出现伪民俗和掠夺式开发等现象。一些作品盗用少数民族文化符号肆意篡改，粗制滥造，或随意采用眼下后现代艺术中时尚的杂糅和拼图式手段，变味走形，不伦不类，无益于自毁长城，广受诟病。

　　（三）信息化为文化艺术的生产传播安上了翅膀，也使得时空性较强的传统少数民族文化艺术面临严峻挑战。信息化带来了人们生活、娱乐方式的重大变化。愈益便捷的信息渠道和五花八门的娱乐方式，让传统民族文化尤其是歌舞艺术遭遇激烈竞争。碎片化娱乐方式铺天盖地地充斥着现代生活，日新月异的多媒体互联网终端让娱乐突破传统时空限制，几乎在每个角落被人们实时共享；经典剧场舞台的市场份额日趋微小，而时间、场地等限制也让传统少数民族歌舞艺术越来越难以轻车熟路。在各种新消遣形式的急剧滋长中，单纯的传统少数民族文化艺术愈加难以立足。正如马克思指出的那样：“在我们这个时代，每一种事物好像都包含有自己的反面。我们看到，机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量，然而却引起了饥饿和过度疲劳。”

　　（四）社会转型和大众文化需求趋向多样化，传统少数民族文化艺术的某些特点反成为制约自身发展的软肋。多彩多姿的少数民族文化艺术素来为大众所喜爱。但随着社会文化急速变化，一方面，大众文化消费方式趋向多样化，对舞台表演艺术消费有效需求不足。影视等大众传媒挑战着舞台表演艺术的主导地位，舞台艺术消费方式也从单一剧场消费向电视、网络等扩展。另一方面，人们审美情趣和欣赏水平发生了变化，形式和内容都很朴素的传统民族文化还未能适应时代发展。一是形式单一。歌舞类作品居多，经典著作和影视剧较少，在文化市场上号召力不足；虽不乏史诗性作品，但曲高和寡，受众有限，在文化市场中体量过小。二是同质化现象普遍。许多民族歌舞作品还是着力描绘先民们的生产生活，主题简单、内容手法雷同。在观众眼里，一些少数民族作品除服装动作外大同小异，缺乏新意和吸引力。三是碎片化、不集中，在文化“走出去”中属于薄弱环节。四是精品不多，深度不够。不少作品缺乏打磨和雕琢，质朴有余，内涵不够。五是缺乏时代性。关注文化差异性多，挖掘共同性少。主题和内涵现实性不够突出，反映民族团结重大主题和题材的剧目过少。总之，少数民族文化艺术从形式到内容都需要在坚守中与时俱进，艺术性、思想性都需要在传承与创新中提高。