古罗马诗人维吉尔著作的　《埃涅阿斯纪》　是一部长篇史诗，由于它节奏复杂，诗式结构独特，翻译起来非常困难。1952年英译　《埃涅阿斯纪》　的译者刘易斯　(C.Day Lewi s )　就曾建议，如果没有合适的诗式，就不如用散文体翻译，至少可以译出故事。中文版的《埃涅阿斯纪》　(杨周翰译，译林出版社1999年)　就是散文体翻译，但这样一来，“原诗的凝重、庄严、蕴藉、朦胧的诗意，简练而丰富的语言，当然就都看不见了。”(《埃涅阿斯纪》　译本序)　杨周翰先生对此心知肚明，言下颇有惋惜之意。

　　散文体的史诗并非没有存在的必要，维吉尔在写作　《埃涅阿斯纪》　时，首先是用散文体写作，然后再分部进行吟诵。用散文体大约是为了随时记录灵感，而吟诵则是进一步的凝练，使之成为气息通畅、韵律生动的诗歌。维吉尔喜欢反复修改自己的作品，自比“如狗熊生育，必得仔细润饰”，这其中，吟诵是一个很重要的手段，确切地说，吟诵就是在写作，在修改，诗歌能够吟诵出来，朗读出来，也就写好了，改好了。而且吟诵不仅仅是手段，吟诵本身就是诗歌的目的。从散文到诗歌，不是要摆脱“言说”成为“文章”，追求“出　口成章”，而恰恰是要从“文章”回到“言说”，以口耳相传方式　(言说方式)　存在的东西，要高于个人的独创文本。

　　维吉尔是一位善于吟诵的诗人。有一位古罗马诗人说，他不仅喜欢窃取维吉尔的诗句，而且还希望同时窃得他的“声音、面容和姿势”，同一些诗句由维吉尔朗诵起来就很优美，换作别人就显得“空乏而无生气”(斯维里乌斯　《维吉尔传》)。维吉尔的诗歌诞生于吟诵，适用于吟诵。《牧歌》　(杨宪益译，世纪出版集团2009年)　第十首写道：

　　我要去把我用卡尔刻体写下的歌辞，用西西里牧人的芦管谱出来调子。

　　在这里，诗歌是用来吟诵的，如果没有牧人的芦管，那么诗人的喉管就是乐器，可以诵读，可以吟唱。十首　《牧歌》，有六首是对唱，四首是独唱，只有在反复的吟诵过程中才能得其韵味。“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”(《尚书》)　维吉尔诗歌的“志”是非常清楚明白的，他在自撰的墓志铭里写道：“我歌唱过牧场、田园和领袖。”读维吉尔的诗，或许暂可不必对诗意过于求深，先把精神力量放在吟诵上。那些田园牧歌和领袖颂诗，“看”起来或者陌生，然而，那些花草树木、鸟兽虫鱼、少男少女，乃至英雄领袖，天地神灵，他们就在吟诵当中鲜活起来，他们就是事物本身。

　　“歌永言”。诗歌就是在咏叹那些事物，这些事物是表面的、明白的、丰富的，现在只是要咏叹它们，大声把它们读出来、认出来。这种歌咏乃是丰富本身，让我们满怀感激地面对自己的世界。此中言说纯粹，直接面向万物，韵律自然生成，歌之咏之，舞之蹈之，我们因此能够与万物相见，直接叫出它们的名字，体会到歌者的喜悦和自得，同时我们也成为歌者。

　　刘易斯在英译　《埃涅阿斯纪》　时创造了一个适用于朗诵的诗式，以便流传广播，这可以看作是对维吉尔诗歌的接近，但古典诗歌的气息气象到底如何，只能揣摩和想象了。