在1929年2月的巴黎讲演中，胡塞尔对着巴黎的思想界宣称：存在着一个除“现象学还原”以外的“现象学的最重要的方法明察”：“自身思意”（Selbstbesinnung）。在同一年稍晚出版的、但很可能写作于“巴黎讲演”之前的《形式的与超越论的逻辑》中，胡塞尔又一次强调了“自身思意”在现象学中的重要地位：“全部现象学不过是对超越论的主体性进行的科学的自身思意”。而他努力的方向就是在找寻通向彻底的“思意”的道路。

　　在此意义上，人们甚至可以说，胡塞尔在1920年代以后所做的通向超越论现象学道路的多种尝试，就是在找寻通向“自身思意”的道路，并试图在1930年的“现象学哲学体系”规划中将诸条道路统合起来。因此，对这一概念的理解，是把握胡塞尔晚期思想乃至其现象学哲学旨归的一个可能入口。然而，这个概念的重要性至今没有受到应有的关注，在国内外迄今为止的胡塞尔现象学研究中，几乎很难看到对此的专题探讨。

　　在胡塞尔那里，“自身思意”意味着一种本质直观或本质变更，它包含一定的步骤（比如，前像的引导——作为指引线索，自由随意的变更，综合统一的递推性相合，对本质的把握，等等）。在此意义上，“自身思意”或者与之密切相关的“世界思意”（Weltbesinnung）并无其特别突出之处。我们也就可以理解，为何胡塞尔会将之与“现象学还原”一道视为“现象学最重要的方法明察”，即现象学的核心方法是先验还原和本质还原。早在1919—1920年刚开始启用这个概念的时候，胡塞尔就强调这个概念的“卓越”之处在于它的词根“意义”。

　　在后来的《欧洲科学的危机与超越论的现象学》中，胡塞尔对这个概念做了一个界定：在宽泛意义上，它意味着一种“纯粹的自我反思”，即对我作为我的整个生活的反思。它强调的是“（反）思”之“意识”；在确切意义上，它是对自我的意义、自我的目的论本质的“回问”，是人对其“此在”的最终意义的“思意”，是对“意义”之“意”的“思”。这也是这里将之译为“思意”的理由。

　　借助于这样一个与“意义”有着天生联系的核心词汇，胡塞尔展开了一系列与Sinn相关的现象学思考，而且是一种在先验还原以后的、本质现象学的思考，而这恰是现象学区别于“事实科学”而能成为“作为严格的科学的哲学”的关键所在。